很多人不知道哲学的真正价值，少数人还以为它仅仅是空洞的想象。其实，哲学有着坚实的物质基础，这就是物质的统一性，这种统一性告诉我们，人和万物一样，不仅由同一种物质组成，也由同一个原理支配，因此，人存在与发展的原理就是万物存在与发展的原理，认识了自己，也就认识了自然，哲学就是一门通过认识自我存在与发展的原理来认识万物最普遍规律的学问。

显然，哲学方法本质上就是系统方法，它根据万物在运动原理上的统一性，通过系统间的类比来认识万物。有了这种方法论，我们就可以从宏观系统来认识微观系统，从可观察的系统现象来认识不可观察的系统现象，进而得到对自然更本质的认识。比如，对人与自然关系的认识，你靠科学上的精密仪器什么都观察不到，但却可以通过人体系统与地球系统的类比认识到，即自然变化可以引起海水的潮汐效应，当然也会在人体引起潮汐效应。

表面上来看，西方科学中也有哲学，但这个哲学是建立在西方的“人文主义”之上的，即以人为自然中心，强调人要征服自然。立足点的不客观，对自然的认识必然也是畸形的。比如，“科学万能论”、“不确定原理”等的提出，本质上都是在不断否定必然性规律的存在，连必然性都不要了，这样的科学真的科学吗？当年爱因斯坦就曾说过：“本世纪初只有少数几个科学家具有哲学头脑，而今天的物理学家几乎全是哲学家，不过它们都倾向于坏的哲学。”

可以毫不夸张地说，西方科学和真正的哲学是格格不入的，因为它们认识自然的立足点不同，哲学的立足点是彻底的一元论，即用一种物质，一个原理来解释自然界的一切；而科学的立足点却是多元论，它用几个基本粒子的不同组合来解释整个世界。还原论科学成功了，哲学在这里被降落后无足轻重的陪衬，没有了哲学的指导，科学便走向了神秘主义和不可知论的陷阱。

与西方科学不同，东方科学和哲学是有机统一的，因为它们认识世界的立足点都是彻底的一元论，即“万物归一气，万物同一理“，立足点一样，哲学就是科学，科学就是哲学，两者是密不可分的。爱因斯坦说”科学的终点是哲学“是有道理的，原因很简单，真正的自然规律根本不是什么可观察的东西，而是一个无形无象、无所不在的原理，靠科学手段是认识不到的，唯有哲学才行。

有人会说了，既然东方科学更接近真理，为什么西方科学会后来居上？其实原因很简单，东方科学太执迷于哲学的思辨，而忽视了科学手段对它的检验与提高，致使思辨出的原理始终停留在原始阶段，比如阴阳五行学说，现代人已经很难认识它了。与此同时，东方文化传到西方，这不仅仅是大量先进的科学技术传到了西方，更重要的是思想，尤其”道“思想传递到西方，推动了”自然规律神圣不可侵犯“的原则在科学上建立，正是有了对自然规律的坚定信仰，科学家们才有了无穷的动力去探索它，实现了西方科学的飞跃。

而现在呢？由于还原论方法取得了巨大的成功，科学家们自负地认为，精密仪器可以帮助我们认识自然界的一切，而哲学这种”仅仅是可能的猜测“是没有意义的，没有了哲学的指导，科学不可避免地走向了死胡同。比如，物质分解到最后，都变成了同一种更基础的东西——能量，用能量也可以造出所有基本粒子，科学家们不是怀疑他们的多元论假设，回归到万物归一的立足点之上，相反，仍然迷信于基本粒子的假设，执着于还原论，妄图还原出更基本的粒子来找到终极的自然规律。其实，万物分解到最后都是同一种叫不出名字的东西，真正的自然规律是一个理，根本无从观察。

与西方科学的现状不同，大量先进技术传到了中国，如果它能够和中国哲学有机地结合在一起，必然会产生一场更伟大的科学革命。事实上，这场科学革命已经在中国孕育着，这就是中国自己的系统科学。客观地说，中国古代就有着一个完整的系统科学体系，它就体现在中医学当中，其中，阴阳学说揭示了物质系统的发展规律，五行学说揭示了系统内部物质运动的规律，只是现代人站在西方科学的立足点之上难以认识罢了，而西方系统科学的引入为我们认识这个科学体系提供了基础。

表面上，西方科学中也有系统科学，但这个系统科学是建立在多元论之上的，没有了物质在空间中的连续性，生命问题不可认识，没有了物质彻底的统一性，普遍联系不可认识，这都是西方科学的死穴。而东方的系统科学是建立在气一元论之上的，有了物质在空间中的连续性，生命问题迎刃而解，有了物质彻底的统一性，普遍联系问题迎刃而解，可以这样说，把中国哲学和西方的系统科学有机地结合起来，一场更伟大的科学革命就产生了，而它将帮助中国科学后来居上，成为世界的科学中心。