思想具有其连贯性。这一时代之思想，在上一代中必能找到其渊源、线索和条理，因此也必有其历史性。

　　中医药学是在东方医学启迪和指导下，与古代自然科学交融、渗透、结合的过程中成长、发展起来的。从历史角度大致可分为先秦、两汉医学的医学理论形成到中医理论和临床辨证体系的确立，三国、两晋、南北朝所体现的经典著作之肇始以及各家方书竟出，隋唐、五代时期多种医学巨著及各科学术的继承与发展，两宋时期的学术传统的全面继承、理论研究趋于深化和本草医方的重要发展，金元时期的新学肇兴和学术争鸣，明代中医理论的充实和发展，清代中医学术的全面发展和中西汇通，至近现代中医学术的发展和创新。

　　譬如中医典籍《黄帝内经》中列举了5个地域的地理特点、风俗习惯、好发疾病，以及所对应的五种治疗方法，提出故圣人杂合以治，各得其所宜的观点。东汉张仲景“六经辨证”体系的创立，体现了包容精神在推动中医药核心理论体系创新发展中所起到的重要作用。明末清初时代“温病学说”的兴起，则是在《伤寒论》基础上发展而来，验证了中医医学领域有所发现、有所发明、有所创造、有所前进的必然规律。这一发展过程，学术争鸣、代有创新，涌现出了各时代的代表人物，如扁鹊、华佗、张仲景、李时珍、金元四大家、王孟英、吴鞠通等，但其共通点则是显而易见的，也是我们该重视的，以下分而述之：

孔子思想与中医文化

　　众所周知，中国传统文化教育是以人物为中心来完成课程学习的，中国传统教育精神，始创于三千多年前的周公，完善于孔子，大约用了五百年。这五百年也是中国最为动荡的时代。先秦诸子百家思想多出于这个时代。虽说各家思想或有分歧，但又有其共同点，从而形成了以孔子儒学占重要地位的中国传统教育精神。这种精神是什么？并非是某种专业技能，也并非是单指某一对象，而是教人如何做人。因此无论人之男女老幼，或担当何种职业，都应以此为中心。譬如隋唐时期的中医学家孙思邈在其《大医精诚》中有这样一段描述：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。若有疾厄来求救者，不得问其贵贱贫富……普同一等。”

　　由此可见，医者不仅是要掌握高超之技术，还应该懂得做人的道理。也可说是通过这种教育而获得此精神者，才有可能是一个合格的人，才有可能成为一名合格的医生。

　　无论何种职业，均应以德为本，才有可能成为对社会的有用之才。

　　今年9月28日是孔子诞辰2570年，很多国家和地区都举办了纪念活动。孔子是世界公认的思想家和教育家。孔子及其思想不仅是中国文化的标签，也是整个人类文明的重要组成部分。那么，孔子思想之重点究竟为何？其价值又何在？笔者以为，孔子思想正是为人类提出一个解决种种问题的共同原则，这个原则是什么，道德二字，直入人心。孔子周游列国，推行自己的施政主张；中医药广济苍生，救人性命。而这两者之间，原本就可以相通。所谓“上医医国，中医医人，下医医病”。治国与治人，孔子思想与中医文化，在某种程度上，能够找到相同的出发点，相同的共鸣之处和相协调的价值取向。

　　中医学术思想，是植根中国传统文化土壤，经千锤百炼，逐渐发展而来，其不偏不倚的“大中至正”的指导原则以及“天人合一”的哲学思想，正是汲取了孔子思想之精髓，是人文与自然间和谐共生的具体表现。

中医知识的具体应用

　　中医学术体系不同于现代医学的疾病医学模式，其健康医学模式贯穿在人类生活的方方面面，因此可指导广大民众在生活全过程中获益。

　　生活起居。譬如我们人类的一些自然行为和日常饮食习惯，冷了会蜷缩，热了会平躺；这些都是自然而然的，而中医学中的“寒者热之、热者寒之”的调理法则，正是来源于生活中的经验总结，实践证明是行之有效的。

　　治未病。这个观点是在医学经典《黄帝内经》中提出的，表面看颇似近现代预防医学的理论，深究之则不然。因中医学与现代医学在对病的界定上是相异的。中医认为，人体失衡就是病态，此刻及时调理，完全可以防患于未然。譬如众所周知的女性常见病子宫肌瘤，绝然不是一下子长成的，而是在经历了一个漫长的积渐成变的过程后形成。这好比春夏秋冬之变化，不是一下子就变了，而是每时每刻都在变，你只是感觉不到，等你感受到气候变化了，是已经病了，套句不太恰当的比喻，好比是量变到质变。所以，在量变过程中就进行干预和指导，意义重大，而不要等到气数已尽。

　　疾病治疗。与长宙广宇相比较，人类对知识的了解，永远是已知者多，而未知者少，生命科学同样如是。实践证明，中医学的整体观和辨证治疗思想对某些疾病所采取的釜底抽薪、破坏病毒生长环境甚至是共存法则，对疾病治疗是行之有效的。正如《黄帝内经》中所言：“正气存内，邪不可干。”“风雨寒热不得虚，邪不能独伤人。”外因通过内因而发生作用，自己强大，谁又敢欺负。

　　已病防变。诸多疾病均要终生服药，如糖尿病更是如是。其实糖尿病本身并不可怕，可怕的是糖尿病引发的诸多病变，其对人们生命的威胁存在着巨大危害。而中医中药在这方面的预防措施和其所发挥的积极作用，发掘潜力巨大。早在一千八百年前，中国的一部医学著作《外台秘要》，在对糖尿病的认知上与现代医学完全相一致，但治疗法则，则强调早期干预和个性化的治疗。

　　慢病康复。当今社会，心脑血管疾病仍然是威胁人类生命的头等杀手。现代医学技术在治疗及救急方面虽然取得长足的进步和发展，但对于该类疾病之康复，尚无更好的有效解决手段和药物。实践证明，多数心脑血管疾病在后期的康复中，采取中医中药及一些自然疗法，均取得较好的效果。

　　中西互补。“医之活人，何分中西，其存心一也，第其理法不同耳。”这是近代名家孔伯华先生于1954年在写给毛泽东主席一封信中的摘录。

　　就中西比较而言，中医学术思想中的注重整体、动态、功能、个性等是现代医学所缺少的，而现代医学所注重的局部、静态、物质、标准同样是中医学所忽略的。其实两者应该说是各得一偏。无论中医西医及各民族之医学，都是救死扶伤的学问。抛开偏见，取长补短，在纯科学的冷静中，注入人的情感、热血和欲望，我想，这才符合、贴近人类本身，也应该是未来医学研究和发展之方向。因为，医学的终极目标是人文医学。现代科技与现代医学发展得愈发精细和精准，会给人类带来好处，但有好处就该有弊端。如各专一门，互不相通，以互不相通之学问，求解人类相通、整体之健康，似乎存在些问题，这同样是值得思考的问题。

　　修身养生。修齐治平是儒家思想的精髓所在，一个人只有先做好自己，将自己变成对社会有用的人，才可推己及人。而养生也应该是人人可以谈论、学习和传播的话题，不惟医疗所独有。医疗则正相反，不可能广泛普及，而养生的范畴很广，与广大民众衣食起居甚至是行为准则、自身修为等都有关联。

　　依中国人观念，养生还分小我养生和大我养生，小到自身，大到社会；养生和养身不一样，并非一定是医疗专业，养生还分上中下三品，上品养生是做人，人做好了是最高境界的养生；中品养生是提高生活品质；下品养生才是靠药物。

　　养生需要完整的人生。完整的人生至少应该涵盖“饮食人生、艺术人生、科学人生和情感人生”。只有人生完整了，养生才更具有深义。中医文化内涵所渗透的，不仅是自身之养生，而是除自身外，尚有人与人之间，乃至于全人类和全社会的和谐共生。

　　创新发展。创新发展不能一刀革命，而将以往、历史一刀两断。应该是基于前人的经验总结，尤其是基于广大民众之共通经验，这样的经验是共享的、久远的、永恒的。我们的使命，不仅是思想传承的使命，更是文化的使命，而文化思想乃广大民众之所共业。所以我们要广泛了解社会、面向基层、深入民众，并在此基础上，承继传统、把握现实、面向未来，多角度、多学科交叉研究，而达到求充实、求发展、求创新之目标，让自己能对全人类之健康，尽一份能力。

中医药文化的传承与共享

　　传承是永恒的话题。这个伟大的时代，我们该继承什么，传给下一代什么，该是恒久、普遍、共通的原则，因为这是广大民众所接受的，也是可以普惠广大民众的。

　　早在2011年，笔者提出的中医开放式教育理念，被收录在联合国教科文组织委托北京大学和人民大学的学者共同编写的《中国开放式教育资源和研究报告》一书中。同年，组织医生团队编著的《孔伯华中医世家医学传习录》以知识共享协议出版，而成为中国大陆第一部以知识共享协议出版的学术著作。

　　开放式教育的本质，是人人享有终身接受教育的权利，这不仅仅意味着对教育对象的开放，更重要的是教育观念、教育资源和教育过程的开放。而这些理念与中国传统教育思想不谋而合。这说明我们人类，在心性的交往中其实早已经共通、共享了。因此中医药文化的传承与教育，当放开眼界、立定脚跟，走向全球，使之成为全人类共同之财富。造福广大民众，必先从教育人才始。

　　未来是未知的，但一定会发生巨变。人类会面临巨大的挑战，在所有的挑战当中，我们该关注教育问题。因为惟有教育不偏，教导正确，传承精华，为未来才可以培养合格之人才，未来也才会充满希望。因为未来的人才，不仅仅要有智商和学术思想，更要有仁爱之心。

　　古人将世界称之为天下，所谓“天下大同”。中医是人道的，因此，有人的地方就应该有中医。因为历史精神与思想，本就是我们人类所共有，就像语言和文字一样，我们并不能将之视为己有，而是共通、共享的。

　　君子务本，本立而道生。中医药发展之本离不开广大民众，因此中医药要深入基层，接近民众，使之真正能够为广大民众服务，这才符合人民的利益。这也是每一位中医药工作者牢记的使命和应当传承的精神。（孔令谦）