根据《健康报》一篇文章刊载的数字，我国传统中医，1998年是5000人，到八年以后的2006年减少了90%以上，总人数不足500人。现在已经是2016年，又过了十年，传统中医还有多少人?可想而知。即使还有几百人的队伍，大都已经年迈，告老隐退，而且散布在偌大中国的13亿人口中，犹如凤毛麟角，与“没有中医”只是席地之别。所以说，数千年的传统中医，在自己的故乡中国，已经基本消亡了。

 

也许很多人会说：“怎么会没有中医呢?中医医院里的那些大夫，都是中医呀!”是的，如果按拥有中医师、中药师以上职称的中医药人员的人数统计，大概全国还拥有45万人以上。这是一个很大的数字。不过，也正因为有了这个数字，也才有了当今中医去留的新论争。比如著名的科学家何祚庥院士，就多次指出中医是“伪科学”，应当取缔。理由很简单，这些为数众多的“中医”本质上不是中医，而是一些只会开中药方的西医。既然不懂中医，何必要挂中医的名字呢？

 

我们可以看看那些在中医医院里，坐在门诊上、巡视在病房里的医生们，他们虽然都拥有“中医师”、“主治中医师”、“副主任中医师”、“主任中医师”的种种职称，但是你看一看他们的样子，就知道那不是真正的中医。他们挂着西医的听诊器，开着西医的化验单，给病人做着西医的CT、心电图、磁共振、钡餐透视、胃镜……像西医一样的给病人打肌肉针、输液、输血、做着各种手术……这些诊断、治疗的方法，和西医一模一样，没有区别，他们是中医么?他们能算中医么?

 

有人会说，医生的诊断桌上摆着“小枕头”(中医称“脉诊子”)，给病人摸着手腕试着脉，也开中药处方，怎么能不是中医?是的，为了打出中医这面旗，人们费尽了心思。先说把脉。许多人对中医、西医的严格区别不明白，只是凭着是否给病人把脉，来判断他是中医还是西医，其实，那不过是做做样子罢了，没有几个人懂真正的把脉。

 

大家想一想就知道了，既然用把脉来诊断疾病，何必开出许多化验单，何必再去做CT呢?这不是多此一举嘛！显然，大概，那些把脉的大夫，根本就不相信自己的把脉，它们只知道现代化仪器诊断来得快、来的准确。把脉只是为了趋炎附势，迎合不懂得什么是中医的病人，对神秘中医学的好奇和尊敬，有意识摆出试脉的样子，表明自己的中医身份而已。

 

或许你不信，你可以问问他们，他们学习过王叔和的《脉经》、李时珍的《频湖脉学》吗？这些在大学都是选修课，实际上没有几个人学的，更有甚者，有的中医连脉学上的“寸关尺”都弄不准确，说不出“浮沉迟数”“四大脉象”的具体表现。这还是中医吗？它们不过是挂着“中医”幌子的西医；至于他开出的中药方，那不过是药与病的机械对应，不按照中医学原理进行辩证率治，就不是真正的中医。

 

有人说，中医做CT，那是“中西医结合”、“互相借鉴”，那是为了发展中医、实现“中医现代化”。中医的现代化核心是理论的现代化，抛弃了中医基础理论搞中医现代化，那都是对中医的颠覆。理由很简单，西医设备是用来检查细胞病变的，而中医是用来检查各组织偏离平衡的程度的，它们往往还没有产生病变。你可以看看那些CT片子和化验单上，既不会有“某某风”，也不会有“某某火”，一准都是西医的诊断、西医的术语。如果我们把“中医”使用仪器诊断，看作是“中西医结合”、“互相借鉴”，看作是对中医的“发展”，那就大错特错，这种“结合”、“借鉴”和“发展”，只能是促进西医从基本理论上全面吞没中医，只能是把真正的中医完全彻底的驱除出医疗市场。

 

中医是系统之学，西医是分科之学，两者立足点不同，发展的方向也南辕北辙，越是发展，距离越远。它们之间，只能是中医包容西医，而永远无法用西医来包容中医。用西医来现代化中医，既不符合中医自身的基本理论要求，也一定会出现西医取代中医、吞没中医的怪现象。

 

比如，中西医对大脑的认识和对待，就很能说明问题。中医学认为，大脑虽然高高在上，但它绝对只是整体的一部分，它应该服从于整体，而不是凌驾在整体之上。在人体当中，真正体现整体力量的就是血液的不对称供应，大脑中意识的产生就是信息的优胜劣汰，而在这里，血液对各信息的不对称供应起着着决定性的选择作用。因此，五脏六腑是人体的董事会，心是董事长，大脑只是按照董事长意志对来自全身的信息优胜劣汰的一个容器。明白了大脑和整体的关系，就能够理解大脑中产生的病，其实是整体性的病，如在中医学的病因学中，第一项就是“风”。脑溢血便属于“风症”，叫做“中风”。就是说，脑溢血病人忽然口眼歪斜、不省人事、全身抽动等，不是因为脑血管发生了意外，而是因为中了外界的一种邪风。一般分为两种，即闭症、脱症，治疗的方剂则分别为参附汤、小续命汤。如今，中医若是给脑溢血病人做CT，可以肯定，CT片子上只能显示出脑溢血的位置、范围等，永远显示不出所“中”之“风”的影像。CT片子上既然没有“风”，那就得放弃“中风”诊断，服从西医的“脑溢血”诊断。于是，这两种完全不可沟约的医学，在这里发生了严重的碰撞。

 

所以，我们的“中医”，没有理由不去放弃  “四诊”，没有理由不去放弃中医的“中风”诊断，没有理由不屈从西医“脑溢血”诊断。服从之后，这是中医现代化么?不是。这是放弃中医基本理论和基本诊断方法，向西医做出的妥协，这是中医蜕变成为西医的现实。

 

这么一分析，我们不难知道，当今的中医医院里已经很难找到传统的中医，所谓的“中医”，不过是一些有着中医职称的西医。难怪一位台湾来大陆的客商感慨地说：我接触过许多中医院的医生，他们满脑子西医的概念，只是开药时，中、西药都开。最常见的做法是“西医的诊断，中医的处方”。

 

中医医院里，这些一面给病人做着西医的仪器检查，一面试着脉、开着中药方的医生，是中国现阶段的一种职业。中医学的消亡，不是这些医生的过错，他们都是为病员服务的医疗卫生工作者，只是他们在使用了西医的仪器检查后，其诊断符合率比起单纯的望、闻、问、切来要高出一些，清楚一些，明了一些。而且，在某些疾病的治疗上，打针、输液、做手术都会发生，既用中药，也用西药，效果上，有时还会超出西医一截，甚至还能令西医吃惊。所以，中医医院的生意照样红火。只是，我们客观地看到，“中医”们这种看似不伦不类、杂杂和和的诊疗方法，与传统中医相去甚远，与他们的中医职称极不相称，常常令人困惑不解。

 

困惑之余，为了分清“中医现代化”和“中医蜕变成西医”的界限，我们可以界定一下传统中医的基本条件，即“四个必须”。第一，必须运用中医最基本的望闻问切(四诊)诊断技术，依照古医籍中阴阳五行的基本理论原则，进行辨证论治;第二，必须按照阴阳、表里、寒热、虚实这“八纲”，确定风、寒、暑、湿、灶、火这“六淫”、喜、怒、忧、思、悲、恐、惊这“七情”的所在脏腑、经络的位置，做出符合中医术语的中医诊断;第三，必须避开西医的“实验室诊断”模式，拒绝使用“炎症”、“脑瘤”、“心肌梗塞”、“高血压”之类的西医诊断名称;第四，必须遵照理、法、方、药的各项要求，按照君、臣、佐、使的原则，开写出中药处方。要拒绝西医的打肌肉针、打吊瓶、开胸、开腹和颅脑外科手术等治疗方法，避免西药混入。以上“四个必须”，缺一不可，只要缺少了，就不是传统中医。

 

传统中医，前面的作古了，后面的蜕变成西医了，剩下几个年迈老人，放在13亿中国人的海洋里，不可能撑起中医的半壁江山。所以，中医学的基本消亡，已成事实。

 

面对中医学基本消亡的局面，有的省份采取了一些抢救性措施。谋省规定，从2008年开始，每年一次，对所有在职各级“中医师”，进行年度考试，考试不合格的不许上岗。考试的主要内容限定在《黄帝内经》、《伤寒论》、《金匱要略》和《温病条辨》这四大经典上。笔者认为，这种考试虽然会有一定的积极意义，但整个医疗卫生工作现代化的西医大环境，已经覆盖了几乎所有的医疗阵地，对中医学的各种抢救措施，迟早会付诸东流的。

 

一切事物，都有着它自己的兴衰规律。某些先进的东西，取代落后了的东西，是不可阻挡的历史潮流。像基本消亡了的中医学，如果抢救过来，让它作为一种历史文化和古代医术，像参观兵马俑一样的予以欣赏、玩味，是完全可以的。如果企图让它赶走西医，取代现代医学，实现“医疗全面中医化”，那不仅是倒退，而且是徒劳。