中医自古以来都是在以儒道为核心的中华文化环境里自发地发生与发展的，直到民国以后西方自然科学传入中国，中医的自然发展路径就被彻底阻断，受到来自社会各个层面的干扰与扭曲。从官方的管理方面，中医接受了来自科学主义的法规管制与战略误导；而在民间的传承方面，中医则受到来自那些被科学化教育遮蔽了心智的科学主义信徒的曲解和异化。中医必须像西医那样跟随着科学的发展，似乎成为了中国现代社会朝野上下的共识。意识形态具有强大的致幻作用，它能够在信奉者的自我意识里制造强烈的虚假幻觉，继而遮蔽现实日益严重的问题。就在现代中国人普遍认为中医必须与现代科技相结合才能发展的意识掩饰下，中医出现前所未有的衰败和西化。破除这种科学主义意识形态对现代中国人心智的蒙蔽，中医果真需要像西医那样随着现代科技发展而发展吗？

“中医要随着现代科技发展而发展”是科学主义幻觉

如果一位中医家没有在自我意识里形成中医理论思维，就会缺乏中医主体意识，以西医的发展模式去对待中医的发展，认为中医的发展必须像西医那样紧跟现代科技的步伐亦步亦趋。这种狭隘和武断的科学主义意识对中医发展已经产生严重的危害性，它将中医从其母体文化中割离出来，嫁接在与其异质的现代科技之上，使得中医的创新与发展成为了无源之水无本之木，这也是现代中医衰败的根本原因。

中医与科学属于两种不同的文化，它们是各自独立发生的。西医要随着科技的发展而发展，但中医不会随着科技的发展而发展。中医不随着科学技术的发展而发展，并不表明中医就不需要发展。中医的创新与发展，必须是在阴阳五行理论划定的边界内展开的，才具有临床指导的价值，比如国内方兴未艾的扶阳学派就是中医在近现代的创新与发展，它提高了中医在急危重症领域的疗效水平。中医的创新与发展，绝不是像西医那样受科学的机械还原论的限制，对大多数疾病不但没有效果，还会导致大量药源性和医源性疾病产生。凡是那些被现代科学教育蒙蔽了心智的科学主义信徒，在他们看来似乎中医离开了科学，就再也不能发展，这是种狭隘和武断的科学主义偏见。发展中医，需要向儒道中求，向科技求是缘木求鱼。

甚至有部分中医行业里的科学主义信徒，与西医去争着认现代科技这个“贼父”。他们说：现代科技既然能为西医所用，为何不能为中医所用？现代科技为中西医共同所有。产生这种无明认知的根源，其实就是其心底里的科学主义意识让其丧失了对科学文化属性以及西医与科学之间的文化关系的判断。西医是西方文化，科学也是西方文化，西医本就是西方人利用科学技术去认识人体和防治疾病的产物。西医与现代科技同根同源，科学技术的增殖自然就会为西医所用。不管科学技术发展到什么程度，它都是机械还原论的意识形态，与中医的自然整体论都具有本质的不同。所以无论科学技术发展到什么程度，它与中医理论的创新和发展都没有任何关系。

中医在历史上吸收的技术都来自玄学，这是与其自身的文化属性相同一的。科学的技术与中医具有本质的不同，所以中医不可能去吸收科学的技术为自己发展所用。不管是过去，或是现在，还是未来，都是如此。中医走到今天这种几近消亡的地步，就是对中医近半个世纪以来吸收科学技术发展自己的路径彻底否定。中医只有通过自毁来证明自己与科学技术无关。

中医只有拿起批判的武器才能赢得科学和西医的包容

由于中医队伍也普遍存在着文化自信和主体意识的缺失，每当出现批判科学主义的言论，他们内心的科学主义情结就会被触动，呼吁批判者要包容科学和西医。其实，对科学方法论和认识论的深入批判，并没有违背中华文化的包容的精神，恰是为了实现中医和科学之间更和谐。

中华文明强调协和万邦，和而不同是中华文化的精髓，所以中华文化具有强大的包容性。但是中华文化能够包容西方文化，并不表明西方文化能够包容中华文化。中医与科学到底冲不冲突，只要回顾西医和科学在民国时期是怎样在社会上传播的就能判定。从孙中山到梁启超、胡适、鲁迅，再到余云岫，这些科学主义的信徒在当时哪个体现出了对中医的包容？他们都是持着科学主义的意识要废除或者直接消灭中医。文化包容是相互的，它不是其中一方一厢情愿的事情。那么怎样才能让科学包容中医呢？就是要对其方法论和认识论展开全面、深入地批判。我们只有深入、全面地揭示科学的局限性和弊端，破除已经在大多数现代中国人自我意识里“科学即真理”的幻觉，让科学界认识到科学自身的不足，进而去除其对中医独断和排斥的态度，才能促使科学去包容中医。

中医与科学是两个世界的知识体系，它们是两条没有交集的平行线。过去如此，现在如此，未来还是如此。阴阳五行理论是中国人给人类文化的最大贡献，它将自然与社会、天地与人类整体结合起来，这是西方自然科学望尘莫及的天际线。不管西医与科学如何发展，中医都要坚守自己的文化边界，遵循自身发展规律和文化特征，回归原有的独立自主的发展轨道。