对自然和生命的本原及其相互关系的认识是人类永恒的追求。自古以来，西方人就在有形的物体结构中寻找世界和人体的实质，中国人却在无限的运动过程中追溯自然和生命的本原。于是，在人类的认识史上便出现了两个领域、两种文化。也就有了西方医学与中华医道的两军突起、双水分流。人与自然的分离和斗争，人与自然的和谐和交通，究竟谁优谁略？人体结构与功能，生命过程与枢机，究竟孰主孰从？在历史的轮回中，有过少人在思考？人类是否面临又一次两个世界的对话？

 

中华文化将自然与生命的关系概括为天地人。天地人绝不局限于天文、地理、人体，而是指天道、地道、人道。天道、地道是自然之道，人道包括天人之道、生命之道、社会之道。自然之道、社会之道与生命之道和而不同，又相交相通。《老子》论社会之道，而兼及自然与生命之道。《周易》论自然之道，而兼及社会与生命之道。大道是自然和生命之道。大道无所不容，纲纪有无，通贯虚实，囊括宇宙，包罗万象。道的普适性遍及各个领域。中医的术理无不以道为本，中医的学技无不为道之用。

 

中医相对西医而言，无疑应指中华医道。中医相对下医而言，无疑应指医人之道。“上医医国，中医医人，下医医病”。金文的“医”字是尖锐之失与源头之殳的合一。表示阴阳互补、刚柔相济。“医”的本义是调和。如果追求“中”的本义，甲骨文的“中”字是立在氏族原地旌旗的象形。远远望见就知道那是自己的家乡。人人都不应该忘记那自己的根本。中就是本。中医是医之本。自然之本在中，生命之本在神，变化之本在机。中医是和神之道，而不仅是治形之学。中医是和人之道，而不仅是治病之学。神为本，形为标。人为本，病为标。道为本，学为标。道可以统学，学不可替道。

 

林亿等在《黄帝内经素问》序中所述“惜乎唐令列之医学，付之执技之流”的历史失误，申明了《黄帝内经》以大道为本，以学技为末的价值标准。及至其“奈何以至精至微之道，传之以至下至浅之人，其不废绝已为幸矣”的沉重感叹，则表露了作者对医道异化、濒于失传的深忧远虑。而“贯穿错综，磅礴会通”，端本寻支，溯流讨源的矫枉途径，则向后人显示了纵横会通，复兴医道，正本清源，回归自然的伟大意义。

 

“天”字在《黄帝内经》中共出现199次，主要是以自在的寓意出现，并囊括无与有、空与时、运动与作用、枢机与变化等各个方面。自然无所不在。时空运变、宇宙生成、列星随旋、日月递照、四时代御、阴阳大化……天道指其运动的本原，天气指其运动的方式，天机指其变化的枢机，天象指其变化的显现。生命过程之德、气、和、数、序、类，生命枢机之发、化、变、态、势、象与之完全响应。

 

《周易・系辞》载：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”观象观法、近取远取是其方法。以通神明、以类万物是其目标。取象比类是纵横天地上下，总览万化有无的门径。而其本则在于自然与生命的同原同生。同原并非指形体的同构，而是指时空的运变与和通。同生并非指形体的产生，而是指过程的显现与演化。

 

甲骨文的“生”是一个象形字。在下一横代表土地，在上一竖代表幼苗，竖上斜分的两叉代表延伸的幼芽，竖中的粗点代表种子的皮壳。种子本来就包含生命时空及生命能量与生命信息等。从种子到发芽以及从发芽到出土，乃是由隐至显与由静至动的过程。生的本义是出。出阴可入阳，出无可入有。无不是没有，而属于自在。无为隐，有为显。《素问・阴阳离合论》谓；“天覆地载，万物方生。末出地者，命曰阴处，名曰阴中之阴；则出地者，命曰阴中之阳。阳予之正，阴为之主。”阴中之阴、阴中之阳则是由隐至显、由静至动的阴阳归类。隐为阴，显为阳，静为阴，动为阳。

 

“道生一，一生二，二生三，三生万物”是指道的显示。（老子论道是普适性的自然原理，可用于各个领域而不限于此。上下文所引均同）道显出一则为天道。天道显出二则为狭义的天道与人道。狭义的天道再显出二则为更狭义的天道与地道。于是道便有了三，则为天道、地道与人道。三之下可至无穷。道无限显明则为万物之道。所以说域中有四大，道大、天大、地大、人大。广义的天道及其所属狭义的天道、地道、人道为我们所在局域空间的四大。其中道是第一大。所以说，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”法是依从，而不是取法。甲骨文的“法”字左下为水，左上为人，右为水牛的象形。其本义就是依从。

 

老子所说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，绝不是对人民的鄙视废弃，不理不睬。刍狗是祭祀用的圣物，祭祀的人对它毕恭毕敬，虔诚礼拜，无私无欲，尊重有加。因此可以之喻言自然的自在自为，社会的自作自息，生命的自生自化，这是一种自然而然的反目的论的天人和通。《素问・四气调神大论》以四时阴阳为万物之根本，并谓“生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚”等，就是这一大道的显示。尊重自然、尊重生命。顺应自然之道，而不违背、忤逆、破坏。维护生命过程而不干扰、替代、损害。这是中医摄生之道与诊治之道的基本原则。

 

“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出”，则喻言虚空之动如风箱。函以周罩于外者为橐，辖以鼓扇于内者为籥。开合往复，出入循环，愈虚空而愈不穷竭，愈动作而愈益显彰。虚空中含有无限的元精与元神，运动中输出无尽的能量与信息。生命空间亦如此。生命合空间的动态禁闭能量子就属于元精的范畴，其静态能量子则属于元神的范畴。《灵枢》所述神气的游行出入，则在于生命开合空间。现代物理的动态量子化弯曲空间刚刚进入动空间。（也许有人问：如何证明？当我们在飞驰的列车上，以为车内的局域性空间是不动的，打开封闭的窗户才知道车外瞬息万变……但谁能为我们打开宇宙的窗口？难道只有肉眼看到的东西才是所谓存在吗?二百年前有人问法拉第，“电能看得到吗”？“电有什么用”？）

 

“多闻数穷，不若守中”，就是指保持这一如橐之内籥所奏之虚空。“多闻”就是多用、多出、多动，“数穷”就是速困、速尽、速竭。“中”通“沖”，沖有空意，守中即守空（空不是什么都没有，而是无限的自在。例如，两块钢板之间形成所谓真空，任何力量不能将其分开）。两千八百年之后，现代物理学的最新研究方知闭合空间具有无限能。（更有使一切化为乌有的所谓“黑洞”）岂不知开放与闭合还只属于开合的范畴，其上还有虚实、正反。生命合空间、生命虚空间同样具有无限的生命自在。调动这一生命自在是中医摄生之道与诊治之道的根本目标。《灵枢・九针十二原》中的“粗守形，上守神”，“粗守关，上守机”，“机之动，不离其空”，即指生命之神、生命枢机的发动在于生命之空。而不是所谓什么“人体皮肤的穴位”。

 

 金文“间”字上“月”下“门”，表示月光从中射入，本义为缝隙，引申为中间。两物之中为间，而物无限可分，则有无限之中，则有无限之间。无限之间均无物，无物即所谓空间。其实，空间是空的间隙。（即使在牛顿的绝对空间，我们也看不到空，只能看到空在无限运动中的间隙）空间是无限的，局域性空间的不连续性是相对的。生命空间与自然空间相通，生命过程与自然过程相和。这是天地人和通的根本原因所在。正如天体只是宇宙的局域性表现形式一样，人体只是生命的局域性表现形式。以人体结构解释的“脏腑组织”或“系统观”，放弃了中医的主要自在领域和基本范畴，竟试图在西医的研究领地，以同样的方法和价值标准与之化而为一……

 

究天人之际几乎成为中国古代最高深的道术之一。《汉书・司马迁传》载：“亦欲以究天人之际，通古今之变，成一家之言。”除《老子》、《周易》、《黄帝内经》的自然之道与生命之道外，“天人异用”与“天人合一”的争鸣亦具重要意义。如庄子主张“无一人灭天”。并曾用牛马的天生与人为来比喻：“牛马四足，是谓天；落（络）马首，穿牛鼻，是谓人。”人为与天生对立，则认得利己行为会危害自然，从而祸及自身。所以，不应以崇尚人为而忽视自然。荀子人为庄子“蔽于天而不知人”，并反对子思、孟子的“大天而思之”。乃谓：“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广。”他还强调天人之分，指出天人的特殊性。《荀子・天论》载；“故明于天人之分，可谓圣人矣。”

 

“天人合一”之语出现于董仲舒之后，但类似的观点最先由战国的子思、孟子提出，意在天道与人道的同于诚。《礼记・中庸》载；“诚者天之道也，诚之者，人之道也。”诚“可以赞天地之化育”，“可以与天地参矣”。汉代董仲舒于《春秋繁露・深察名号》中则谓“天人之际，合而为一”。但董仲舒提倡的“天人合一”却宣扬了军权天授的观点。从而与老子的民母民得之德完全背道而驰。宋代张载于《正蒙》中曾予以反驳：“天人异用，不足以言诚。”朱熹于《语类》中则谓“天人一物，内外一理，流通贯彻，初无间隔。”天人一原，而非一物。其用各异，和而不同。虽无时不相交相通，但绝不能“结合”为一。大一统只在于本原范畴与时空范畴。人体与“宇宙”并不是一个“有机的整体”。（“有机”是化学概念，并非中医所言“机”；“宇宙”为无限时空，并非现所谓“天体”）“天人合一”是摄生的意境，而不是中医的“指导思想”，不是所谓“整体观”（“整体观”也远非中医特色，体乃中医认识领域之末。上守神，粗守形。形在器之上，物在微之上，微在体之上。整体只是在部件之上），更不是什么“朴素”、“自发”的哲学。

 

《素问・六微旨大论》载：“言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。曰：何谓气交？曰：上下之位，气交之中，人之居也。”求本、求位指气之本，气之位。气之本是自然过程，自然之本是中。气之位不是地球的位置，也不是人体的位置，而是空间运变的时位。上下之位不是天之行在上边，地之行在下边，而是空间运变的上下时位。气交也不是天上的气候与地上的气流相交，而是时空方式的虚实交通，时空态势的上下交通，时空效应的开合交通。由之而有无交通、动静交通、阴阳交通、刚柔交通……

 

“天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之”。天枢是自然过程的枢机，也就是空间运变的枢机。广义的天分为天地，天气是无形的自然运动方式，地气是有形的自然运动方式。空间运变的正反、虚实、开合、动静，包括物质、能量、信息的出入、升降、离合、聚散，皆表现为天地枢机上下交通。人在气交之中。其生命运动方式与之相从。万物亦如是。中医摄生之道与诊治之道均在于上下相交，有无相通，调理病机，调动生机。

 

生机通于生道，生道出于时道，时道出于圜道。金文的“瞏”是一个会意字。上为斜目，表示眼睛的环转；下为身形，中有圆圈，喻示内在的圜转。生命内在的圜周旋转与天地之道相通。（后又出现加“玉”旁的“環”以表示玉环，于是《说文》释为从玉从瞏的形声字。许慎没有见到甲骨文，只好以楷书或小篆解字。简化字又作“环”，“瞏”的寓意便随之消失）《易・说卦》载：“乾为天，为圜。”《楚辞・天问》载；“圜则九重，孰营度之？”圜道属于天道。宇宙与生命的圆运动就是圜道之动的表现。“圆”字有运转无穷义，《易・系辞上》谓：“蓍之德，圆而神。”《吕氏春秋・圜道篇》则将日月星辰运动，万物生成衰杀等皆归于圜道。中医对生命活动节律性运变的感悟，以及对五运六气周期性演化的领会，均为空间周旋、天人和通的圜道。

 

人们已知电子绕着原子核圜周旋转，行星绕着太阳圜周旋转。那么太阳系必绕着银河中心圜周旋转，所有星系必绕着宇宙中心圜周旋转。有形之物都在旋转，无形之场更在旋转。生命场与生命空间在旋转。人们看不到前者，当然更看不到后者。生命场与自然场相通，生命空间与自然空间相通。生命实空间与虚空间共和，生命开空间与合空间共和。生命空间自旋，生命场自旋。生命微观物质的运变循环往复，生命能量信息的运变循环往复。生命空间、场及粒子、能量、信息的往复才是真正的微循环。神气的游行出入显示的经络，神气的转输交会显示的俞穴，只不过是这一微循环的传递、反馈、协调和控制网络。

 

圜道是运动之道，生道是显现之道，和道是作用之道。有圜道才有寰宇，有生道才有万物，有和道才有变化。圜道是道之动，道之动为气；生道是道之用，道之用为德；和道是德之用，德之用为正。和能生物，同则不济。和则为正，失和为邪。和则无病，失和则病。《素问・阴阳别论》谓：“和本曰和。”遵从和道不仅是摄生的原则、诊治的大法，而且是人类的希望、未来的目标。

 

《易・系辞下》载；“易穷则变，变则通，通则久。”摄生之道在于通，诊治之道在于通。顺时空有无正反虚实开合动静之变而通，应阴阳四象五行六气八卦九宫之序而通。由于生气通天，所以专一精神，服食天气而通于神明。由于内外交通，所以现象识机，见微知著而通于神治。生命过程与自然、社会的和通，生命过程中神气形的和通，才是健康的真正意义。20世纪生物医学模式的意向性转变，以及在疾病医学中略作改造的新健康观，仍然与中医相去甚远。

 

《素问・三部九候论》中载：“无问其病，以平为期。”《素问・至真要大论》中载：“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”平是指生命活动的平和中通，而非人体物质的等量平衡。平和为动，平衡为静。平和则生，平衡则死。《伤寒论》中有“和之愈”。《灵枢》中有“使和则通”。《素问・至真要大论》中有“疏其血气，令其调达，而致和平”。平即和平、中平、通平。中和通是对正常生命活动态势的标识，失中、失和、失通是对异常生命活动态势的标识。前者为正，后者为邪。失中则有虚实，失和则有寒热，失通则有气滞、血瘀、痰饮、水湿、积聚、症瘕之患。中医作为和人之道，其目标在于生命活动的中和通。天地人的中和通、神气形的中和通均为生命之道。

 

空间不是物体运动的表现形式，物体才是空间运变的表现形式，而且是局域性空间运变的表现形式。生命不是人体结构与功能的表现形式，人体结构与功能才是生命的表现形式，而且是局域性生命过程的表现形式。刚刚触及生物大分子层次的人体科学尚不能深入原子、中子、电子、光子等微观生命物质，也不能包括场、能量、信息等生命世界。所以更不能替代全部生命空间、生命枢机与生命过程，以及其与自然、社会的相互联系、相互作用及相互和通。中国的自然之道超越西方的物体之学，中医的生命之道超越西医的人体之学，（正如在人体部件结构层次西方医学远胜中医一样）这是不争的历史事实，也是人类认知的常识。