孙思邈先生说过：“不知易，不足以言大医。”意思是如果要做一个高明的医生，而不是一个庸医，那就一定要对《周易》有所了解。我刚刚读到这段话的时候觉得很茫然，就把《周易》翻开了。《周易》64卦，一个药方也没有，而且语言非常蹇涩，那是1982年我读研究生的时候。第二次再读是1989年，觉得多少能找到一点感觉了。90年代再读《周易》，我逐渐体会到了孙思邈说的“不知易，不足以言大医”的感觉。

 

周易的易字，在中国古代，上面是太阳，下面是月亮。为什么用易字来代表自然界一切变化的规律呢？太阳是阳气之精华，月亮是阴气之精华。太阳永远从东边升起来，从西边落下去，月亮也一样是“升于东山之上”。反映了自然界一切事物无时无刻不在变化，没有停止的时候。所以“易”的含义首先是“动”—变易。其次，太阳和月亮不是今天从这儿升起来，明天从那儿升起来，它永远按照一个规律在运动。周易研究的是规律，有规律就有法则，规律的法则在周易中叫“不易”，即所有运动是按照一个规律来进行的。第三，简易。万物太多了，一个一个去分析，永远分析不完。只有执简驭繁地把握它，才能把世界上的一切事物搞明白。《周易》把阴阳这两个看似无形的东西高度地形象化了，用阴阳气的多和少、阴阳气位置的不同来反映气的变化规律。

 

中医学是以阴阳为基础，研究阴阳运动变化规律的一门学问，正是从这一点出发，孙思邈才提出了“不知易，不足以言大医。” “易”是中华民族认识问题的一个大圈，我们的古代文化，包括医学、伦理学、兵学、农学等所有东方文化，都是在“易”的思维方法的前提下完成的，都是套在这个大圈上的小圈。如果我们研究具体学问的人，仅仅在小圈里去研究所看到的东西，就会“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。当你站在《周易》这个大圈上再来看小圈的时候，则能收到“横看成岭侧成峰，远近高低各不同” 的效果。

 

河出图，洛出书，圣人则之

 

孔子讲：“河出图，洛出书，圣人则之。”这句话告诉我们，八卦的出现，既有古人“仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物”的仔细的、认真的观察，同时也从河图和洛书中找到了灵感和启发。河图和洛书这两个图形，实质上是周易最原始形态的渊薮。

 

河图、洛书的真正图形出现于宋代。宋代有个著名的道教授学者叫陈抟，河图、洛书就是出自他手。这个图形出来以后，引起不少争议。大多数学者都赞成孔子说的这句话，承认河图、洛书的存在以及它对《周易》产生的影响，但也有学者不同意，像欧阳修，他就说河图、洛书是1000多年以后才出来的，怎么能说在《周易》前边呢？《周易》里边不是已经有“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”了吗，为什么还要出一个图呢？这个争论从宋代一直到近代。1977年，安徽出土了汉代武候的一个盘，上面刻的就是洛书图形，从而证明了河图、洛书绝对不是宋人杜撰出来的。

 

 

 

大家想一想自然现象：正月的时候会下雪，到六月（阴历，下同），是雨最大的时候——天一生水，地六成之；地二生火，到二月的时候开始暖和了，最热的时候是七月；树木茂盛在三月，树木长极、叶子都变成深绿色是八月——天三生木，地八成之；四月是小收成，麦收，九月是大收成——地四生金，天九成之。春生、夏长、秋收、冬藏，我们的祖先从来不骗我们。如果一个道理你在最简单的地方看不见，就别听他的，或则是你离他太远了，你根本理解不了，或则是他没说明白。

 

从河图洛书看藏象

 

藏象学说是中医理论的核心。为什么叫藏象不叫“藏图”呢？《黄帝内经》讲到藏象的时候，一定离不开方位，离不开春、夏、秋、冬，离不开金、木、水、火、土五行，离不开五味。这和现代的解剖理论是截然不同的。

 

中西方文化最大的区别，就是西方太注重空间了，不注重时间。注重空间的话，就必须把前面和后面都截断。西方做任何一个实验的时候，必须讲条件，什么是条件？必须把哪来哪去这两段先切开，然后看看里面是什么。研究空间使用的方法是分析。中国文化是以时间为主，使用的方法不是分析，而是综合。因为事物变化到这个时间段的时候，一定会有前面带过来的痕迹，只有从综合的角度，用“象”的理论才能加以解释。什么叫“象”？其实很好解释。我今年60岁了，我这60岁不是生下来就60岁吧？那么我现在所有的一切，“象”，都一定带有我10岁、20岁、30岁、40岁等各个年龄变化的痕迹，这就是“象”的变化。它综合了我从小生活在一个什么样的环境里，然后我下乡的时候在一个什么环境里，我考上研究生又是一个什么环境，后来读书又是一个什么环境……这个“象”是这一个整体过程的综合表现。用分析的方法研究我，那就是我的肝、心、脾、肺、肾，有的老化点，有的没老化。怎么老化的？为什么这儿老化得多，那儿老化得少？不知道。

 

河图、洛书揭示的实际上是个时间过程。“顺四时则生，逆四时则亡”。四时是一个不断变化的时间过程。顺应这个时间过程的变化，你顺应了春生夏长秋收冬藏的规律，那你就老得慢。如果天天违背这个规律的话，肯定受到这个规律的惩罚。这种变化在分析中是很难找到的。

 

从河图洛书看经络     

 

经络的存在，在《河图·洛书》中同样可以找到它的痕迹。经络是中国医学的特色，经络既不是神经也不是血管。中医经常讲“精气”，它绝对不是我们可以看到的，可以测出来的物质。它在体内有运行路线，在体外也有运行路线，而且即使胳膊、腿断了，它还有自动运行的路线，但人一死，它就没了，它只存在于人的生命活动过程中，是气运行的一种特有的本质。

 

督脉统领一身之阳气，任脉统领一身的阴气。乾卦、纯阳，统领一身之阳气；坤卦，三个阴，纯阴，统领一身之阴气。所以人的任督二脉就形成了人身一小天地，整个气的运行，任督二脉起到了最重要的作用。任督二脉上都有人体重要的穴位，比如神阙、命门。神阙就是我们的肚脐，肚脐背后就是命门。命门和神阙就像人的南极和北极，任督二脉就是人体中的阳气运行和阴气运行的首领。

 

从上图可以看出，乾兑离震，这四个卦都是从阳发展来的，人的上半部属阳，所以阳经在手；巽坎艮坤，这四个都是从阴发展出来的，都在人的下半身，所以这三个全是足经。十二经脉的分布，讲的是气血的周流必须如环如端，一生中一直在运转着，不能一息停止。小孩为什么那么灵活，就是因为他自己没有受到那么多的影响，这个脏腑经络的气血是正常运行的。岁数越大，外受风寒暑湿燥火，内受喜怒忧思悲恐惊，就使得内里的气血运行不通畅了。这时候，需要练功、静坐。

 

中国人在领会经络学说的时候，采取了内静外敬，在内里寻求安静，外理寻求恭敬的心态下感悟到气。如果你脑子里想着今儿股票上去了，明儿股票下去了该怎么办，那肯定体会不到气。《黄帝内经》讲，真气者元气也，这种真气只有完全静下来，处在恬淡虚无状态的时候，才能够感觉到经络中气的存在。我们现在把中医变成一种技术，其实中医的很多理念一直在研究人的生命运动规律。

 

 

 

中医学的很多内容，如果从河图、洛书入手，可以解决很多问题。我们看看《伤寒论》，厥阴病，太阳病，阳明病，太阴病，少阴病，少阳病，《伤寒论》的原文就这么排列的。张仲景为什么创造了六病而不是七病、八病？很简单，所谓的病，从中医角度看，就是阴阳的不协调，逃不出这六种阴阳气的变化。从这个角度来看的话，《伤寒论》的六经说它是“群方之祖”，是“中医之亚圣”，一点不会错的。只有他把自然界的这种阴阳气的变化以病的形式囊括进来了。温病和这种模式不一样，卫气营血辨证也好，三焦辨证也好，是从疾病发展的横和竖的两个角度来谈的，不是立体的，只有《伤寒论》的六经才是立体的。